Од времето на ренесансата и просветителството, модерноста никогаш не била само хронолошки, туку и идеолошки концепт. Во своето сегашно значење беше формулирана од страна на идеолозите на просветителството: модерноста секогаш се спротивставува на традиционалното општествено гледиште, не го препишува минатото и “старото” и нема континуитет со општественото искуство и традиција.

Концептот на “модерност” (модерно) редовно е присутен на европски јазици од крајот на седумнаесеттиот век. “Спорот за античкото и новото” (“Querelle des Anciens et des Modernes”) во Француската академија го одбележа периодот во кој “модерноста” и “древната” традиција конечно станаа меѓусебно ексклузивни спротивности. Концептот настанал заедно со двојната, а подоцна и тројната поделба на историјата во Античко Време, Средниот век и Новото време, од страна на Петрарка, Бруно и Бионди. Овој вид поделба ја скрши историјата во независни фази, при што секој од нив се спротивставува на претходниот, со што ја трансформира хронологијата во идеологија. Во оваа смисла, зборот “модерност” значеше “отфрлање” во филозофската мисла. Затоа, на денешен јазик, “модерноста” се користи така за да значи спротивност на традицијата: традицијата не може да биде модерна, модерноста не може да биде традиционална.

Постепено, со текот на времето, зборот “модерност” ги изгуби идеолошките карактеристики развиени од хуманистичките филозофи, и денес стана збор само за сегашниот момент. Модерноста стана одраз на просветителската “доктрина на современоста”, која се состои од идејата за супериорност на човекот над Бога (хуманизам) и потребата за ослободување на културата на верската свест (секуларизмот). Всушност, сите идеи на Новите и Современи времиња, кои ја сочинуваат рамката на нашето размислување, од рационализам до самостојна етика и постмодернистички релативизам, се вкорени во тие основни постулати.

Идеолошкиот карактер на модерноста е сеприсутен и лесно може да се открие на јазикот. Секаде каде што се применува зборот “модерност”, тоа се дава што за да опише одреден карактер. Размислувајќи за нешто модерно, секогаш ги имаме на ум идеите на просветителството и модерноста, на вечно спротивставени традиции заради нешто ново.

Она што го нарекуваме модерно достигнува одредена вредност и станува “нетрадиционално”, “некласично”, секуларно и хуманистичко, како што е случајот со модерната уметност, современата филозофија, современото образование, модерната фамилија, современиот морал и современата љубов.

Обидете се да го примените атрибутот “современ писател” на живите автори, и ќе видите дека тоа им одговара на сите во различен степен, а некои ќе изгледаат посовремени од другите. Ние не сме подготвени да му доделиме на секој жив човек “современост”. Дури и со зборот што се употребува во повеќето како во неутрална смисла, како и со “модерната опрема”, сè уште имаме на ум постоење на некоја безвредна стара опрема која сега е историја.

“Модерен” на нашиот јазик секогаш значи нешто добро, додека “традиционалниот” опишува нешто старо и помалку атрактивно.

Додека било што “традиционално”, исто така, може да се смета за “правилно” и “сигурно”, речиси секогаш ќе биде “банално” и “здодевно”, без иднина и виталност, често со темни и одбивни нијанси. Од гледна точка на денешницата, “традицијата” мириса на прашина во провинциски музеј и се труди да нѐ привлече во темнината на народни култури и архаизам. Дури и “старите добри” компоненти не успеваат да ја наградат “традицијата” со придобивки, бидејќи и цената и вредноста на “старото” се означени со “модерност”. “Модерноста” ја одржува традицијата во контрола во специјално дизајнирано гето, од кое се очекува луѓето да го гледаат преку оградата и да коментираат: “Потребно е сите видови да го направат светот”.

Една од најлошите можни кошмари за современиот човек треба да биде исфрлен од сегашноста и да се нарече “застарен” и “маргинален”. Можеме да кажеме дека внатрешното кредо на современиот човек е изразена во формулата: “Јас сум модерен, затоа јас постојам”.

Петстотинигодишниот процес на модерност кој ја заменува традицијата има богата историја. Поместувањето на Црквата од световниот простор дава највпечатлив пример: Реформацијата ја стави Црквата под власта на секуларната држава, буржоаските револуции ја замениле верската етика со секуларните, а рационализмот подоцна користел секуларни идеали за да го дизајнира научниот начин на размислување, кој беше во основа нео-религиозен. Денес, овој процес е дисперзиран во делови, но продолжува да ја вози истата линија. И во текот на многу векови, логиката остана непроменета – да го ограничи влијанието на традиционалниот дел од општеството: не ги шири нормите на вашата традиција во сегашноста, живеете според вашите правила само на посебно одредена територија, а во други случаи – соподдавање на “модерноста”. Со текот на вековите, процесот ја задржа својата логика: да го ограничи можното влијание на традиционалниот дел од општеството, ставајќи го цврсто зад оградата на Црквата. “Модерното” размислување отсекогаш делувало во едно сценарио: да се претстави религиозната култура како субјективна, да се регулира со стеснување на нејзиното дискурзивно, социокултурно и физичко присуство, за да се оддели од општата (т.е. секуларната) култура. Кога доделениот простор станува премногу тесен, претставниците на верските традиции се физички истребени, како што беа стотина години во Русија, на почетокот на прогонувањето на Црквата. Во апстрактна смисла, “модерноста” служи како неутрален терен, еден вид заеднички именител и универзална референтна точка. Но, во реалноста, “модерноста” е идеолошка доктрина и идеолошка практика, која не само што ја ограничува традицијата, туку ја сместува во лингвистичко и културно гето, помалку од еден чекор подалеку од актуелниот гето, затвор и концентрационен логор.

Моќта на јазикот и “дискурсот” беше забележана од повеќе автори од дваесеттиот век, особено од постмодернистичките филозофи кои ја направија една од доминантните теми на нивното истражување (Лиотар, Дерида, Фуко, Бодријар, Барт, Делез, Гатари, и други). Заедничката цел на постмодернизмот беше целосно уништување на сè што сè уште ги содржи остатоците од традицијата. Овие автори критички ги разоткриле механизмите на “дискурзивна моќ” на традиционалното размислување и ги охрабриле читателите да “ги надминат” старите клишеа и концепти. Читателите, исто така, треба да бидат свесни за такви лингвистички ситуации каде што јазикот како семиотички систем или дискурс има моќ да “контролира и потисне”, преку воспоставување систем на хиерархија и подреденост (како, на пример, на јазикот на болниците, армиите и училиштата). Тие беа поттикнати да ги урнат овие граници и да размислуваат “слободно” на револуционерен начин. Во некои случаи, постмодернистите отишле толку далеку што предложиле да го напуштат јазикот на науката како премногу догматски, логичен и хиерархиски, што го направиле тоа “застарено”, како што ја опишале Бриконт и Сокал во нивната книга Модерна бесмислица. Што се однесува до јазикот на религијата, одамна е фрлен во вода како “архаичен”, и во социјалистичкиот и во капиталистичкиот свет.

Меѓутоа, гледајќи се себеси како нова генерација што ги раздвојува темелите на “модерната” култура, постмодернистите, сепак, припаѓаме на истата парадигма како и првите европски хуманисти. Нивната борба со традицијата произлегла од нив со разбирање на “модерноста” (која тие ја нарекуваа “постмодерна”) токму на ист начин како и нивните претходници – како потреба за надминување на традицијата. Причината зошто дваесеттиот век не успеа да премине во фундаментално нова ера, или измисли нов начин на размислување, е тоа што беше зафатено и понатаму под други имиња, процесот што започна во Новите времиња: борбата со “старите” и традиционалното во корист на сè што е хуманистичко и секуларно.

Напишано од Василиј Шипков

116 Прегледи