Протоереј Стефан Фриман

Постои форма на верување познато на сите. Тоа е едноставно начинот на кој го гледаме светот. Ние не сме особено свесни за какви било напори потребни за оваа вежба. Ги отвараме очите, гледаме и го гледаме тоа што го гледаме. Меѓутоа, оваа перцепција, исто така, може да биде заматена од многу нешта. За некои, секоја едноставна перцепција на светот се обојува со магла на страв и вознемиреност. Работите не се само она што тие го гледаат, туку исто така се сметаат за закани. Ако никогаш не сте го имале ова искуство, сте благословени.

Се разбира, оваа “перцепција” на светот е едноставно магла на психологијата. Но, вреди да се запамети колку е важна маглата во тоа како гледаме.

Овие прашања на перцепција се клучни за разбирање на верата и надминување на пречките. Верата е средство за перцепција. Тоа е “орган” за гледање и слух. Тоа е “доказ за нешта што не се видени” или “гледање на невидливи работи”. “За да го видиш невидливиот” е дело со “да се знае Непознатото”. Божјите работи не му се очигледни или јасни на потемнетото срце.

Нашата модерна верзија на работите “како што се”, едноставно се разбираат на “секуларен” начин. За најочигледна работа на современиот човек е тоа што неговиот свет е одлична неутрална зона. Бог (ако постои Бог) може да избере да се претстави себеси во светот, но нема ништо за светот кој е инхерентно поврзан со Бога. Светот е само свет. Живее во магла на неверување. Многу пати сум слушнал дека неверниците (или разни верници) ја искажуваат својата желба за Бог да се открие на јасен и непогрешлив начин – ангел на пример би го направил тоа да изгледа убаво.

Со таква претпоставка која лежи во основата на сè што се појавува, не е чудно што визијата дадена со вера е камен на сопнување. За да го доживееме светот како таинствен и чудо, се спротивставува на вообичаениот став на нашата култура. Сè што е “она што е”, и тврдејќи дека нешто друго се гледа како метафора, алегорија, симболика или “мистицизам”.

Кога некој вели дека “верува” во Бог, не сум секогаш сигурен што тоа значи. Тоа е сосема можно (и дури и често е случај) дека тие значат нешто сосема поинакво од она што би значело со истата изјава. Постои прифаќање на Бог како теоретска конструкција, ментално одобрување, дури и доверливо ментално прифаќање на постоењето на повисоко битие кое сака, создава и обезбедува создавање. Доверливото одобрување може да има значителна содржина: “Бог на Библијата” или “Бог и Отец или нашиот Господ Исус Христос”, итн. Во многу случаи, сепак, верувајќи дека се согласуваат со постоењето на таков Бог не го менува обликот или природата на самиот творец: останува ист неутрален светски свет. Ова е ситуацијата што ја опишав како “двоспратен универзум”.

Постојат многу верзии на еден таков Бог – од таканаречената буквална верзија на фундаменталистите, кон нежниот, политички коректен Бог на модерниот либерализам. Некои се борат со името на овој Бог, прашувајќи се дали “Тој” треба да биде заменет со “Тој / таа” или други англиски неологизми (во едно дипломирано училиште што го посетував, одредени професори ќе прифаќаат само трудови напишани во согласност со неологистичка ортодоксија – и тоа беше пред повеќе од 30 години).

Но, содржината на “супериорното битие” во двоспратниот универзум е релативно покрај точката. Таквиот Бог, без оглед на содржината, не е Бог и Татко на нашиот Господ, Бог и Спасител Исус Христос: тоа е лесно христијанизирана верзија на античките небесни богови. И во културната перцепција на современата, секуларизирана природа, тоа е загрозен вид. Неколку напади врз христијанската вера звучат глупо како оние на Ричард Докинс и Кристофер Хиченс. Нивните неточности и карикатури се совпаѓаат само со рантите на приврзаниците чиј бог тие презираат.

Но, христијаните добро ќе ја слушаат нивната критика – затоа што богот во кој не веруваат бил научен од некој или од целата култура. Да се ​​каже, “Верувам во богот опишан од Докинс, само моите причини се многу добри”, всушност е несоодветен. Она што Докинс, Хиченс и компанијата го откриваат е пречка за верата. Ако самиот универзум е оној каков што го гледаат – ако е навистина инертен, самостојно постоечки, самореференцијален и духовно неутрален, тогаш случајот против Богоучуваниот и познат во Исус Христос е навистина силен. Позицијата на богот на небото над и надвор од таков свет е можеби интересна, но тоа не е убедливо и, повеќе до точката, не е христијанството.

Бог што го опишале Светите Отци е “Надвор од сето битие”. Тој е “неискажлив, незамислив, невидлив, неразбирлив, постојан и вечен”. Како можеме да го гледаме таквиот Бог?

Првиот и најважен одговор за христијаните е дека Исус Христос е никој друг освен Словото на Отецот, Логосот на основата на Битието и дека Тој стана човек. Според зборовите на Свети Јован Евангелист: “Никој не го видел Бог во секое време. Единородниот Син, кој е во пазувите на Отецот, Го прогласи “(буквално,” Го изгори “).

Како о. Томас Хопко рече во бројни прилики: “Не можете да го познавате Бога … но мора да го знаете за да го знаат тоа”.

Овој крајно трансцедентен, а сепак вистински воплотен Бог, исто така, се познава самиот себе во основното средство на светите тајни и животот на “заедницата на заедништво” (да ја употребиме фразата на Свети Иринеј). Бог-Кој не може да биде познат може да биде познат само затоа што Тој самиот се открива – Тој самиот се познава. Тој не е предмет меѓу предметите, ниту пак Тој е идеја меѓу идеите.

Сакраменталниот живот не треба да се гледа како на дискретни мигови на благодатта што ја дава Црквата, туку како откровенија на Божествената Реалност, дарови на самиот Живот Божји, кои ни се дадени во средствата што ги определил. А средствата не се произволни – самото тоа е откровение за односот меѓу Бога-Кој-Не-Може-Да-Биде-Познат и Неговото создание. Она што го гледаме со вера во Евхаристијата е и откровение за леб – целиот леб. За воплотениот Христос кој е Господар на создавањето и кој собира сè во себе.

Високо психологизираното поимање на “врската” наметнато во поголемиот дел од модерното христијанство е отстапување од она што е утврдено во Писмото и историскиот живот на заедницата на верата. Тоа е новина – премногу добро прилагодена на премногу психологизирана култура. Во свет, управуван од завојуваните идентитети од 6 милијарди лажни ликови, уште една врска едноставно не е спас.

Треба да биде очигледно дека не можеме да го согледаме вистинскиот Бог во начинот на перцепција што доминира во нашиот културен живот. Верата е средство за перцепција што бара промена во агентот на перцепција. “Блажени се чистите во срцето, зашто ќе го видат Бога”. Почетокот на верата е движење (кое секогаш е инхерентна промена), и подалеку од нашата сегашна перцепција и кон Бога, Кој не може да биде познат. Секогаш е движење кон автентично битие.

 

 

121 Прегледи