Кога првпат ја започнавме истрага за таканаречената “магија на вештерките” од почетокот на модерниот период, баравме специфична маст или масло што би предизвикало специфично искуство –  искуство на “летање”, како што е препознаено во современата популарна култура .

Но, за да истраеме подлабоко во судските евиденции, популарните проповеди, текстови за демонологија и средновековна аптека, ќе откриете не само летачка маст, туку мноштво употреби за овие масти.

Затоа, понеутрален термин, како “психа-магичен” (психоделичен + магичен) е корисен за да се пренесе широчината на искуства достапни преку овие измислувања.

Таквите магични практики за дрога (венефикација) вклучуваат (но, секако, не се ограничени на) ентегени намени (“создавање на божественото во себе”), зашеметување, пророштво, Христопаганска медицинска магија, трансформации, рекреација и, се разбира, летање.

Накратко, за решавање на само “летечки масти” во раната модерна Европа би било слично како да се однесува на сите автомобили во Австралија како “Хонда”. Средновековната венефика беше исто толку различна колку и автомобилите што ги гледаме на патиштата секој ден.

Всушност, луѓето дури и не користеле само масти: тие исто така користеле моќни напивки, прашоци и фумигации како вектори за испорака на лекови.

За да бидете сигурни, луѓето ги користеле овие масти како летечки масти. Сепак, можно е понатамошно распаѓање дури и на летечката маст. Има силни докази кои укажуваат на тоа дека некои магични практичари ги користеле овие летни масти на начини кои немаат никаква врска со ентеогени искуства, но и начини кои имале се што да прават со ентеогени искуства!

Во уште други случаи, овие магични масти се користеа ентеогено, кои немаат никаква врска со летање.

На пример, додека доминиканскиот теолог Јоханес Нидер (1375-1438) ја опишува летачката маст употребена за ентеогени цели, ние мора да го означиме тоа против извештајот на Аврам од Вормс (од почетокот до средината на 15 век) кој раскажува за Линзи вештерката која ја користела нејзината летечка маст како начин за астрални проектни лиги далеку до родниот град на Авраам.

Не постои трага од ентеогенизам во хрониката на Авраам на настанот. Како понатамошни докази дека начинот на размислување и употребата на дрога одат рака под рака, можеби не е изненадување што описот на Нидер за вештерка што користела ентеогена летечка мантија вклучувало магични песни, додека извештајот на Аврам за неинтенеозна употреба не вклучил никакви магични облеки или силната митра сама по себе.

Освен тоа, ентеогените искуства не се само во форма на духовно летање; во некои случаи, според приказните од северна Германија, во близина на очите му се нанесуваше солза за да му дозволи на лицето да ги види “жителите на долниот свет”.

Надвор од ентеогеничките обичаи на обичните луѓе, маѓосниците од ренесансата ќе ги засилат моќните психоактивни супстанци како што се хенбанот и мандакот за да произведат визии за духови. Такви растенија, како што се вели, се нарекувале и “билки”, од волшебници – доказ за овие супстанции што се користат како ентеогени во дури висока култура.

Во други прилики, некроманците, исто така, би ги подготвиле фенгиите од хенбан за да ги повикаат мртвите. Еден понатамошен случај покажал човек кој вдишувал психоактивен прав, за да му се појавил неговиот “зол дух”. Ова не е да се сугерира дека само такви растенија биле користени како ентеогени.

Постојат докази за далечен баханалистички вид на ерес во Катските Алпи кои преживеале во средниот век, во кој се употребуваат отровите од жаби во Евхаристијата. Миксот од напивката, една т.н Билија ла Кастања, ќе треба да го испие во пресрет на Богојавлението, можеби сугерирајќи дека пијалокот требало да предизвика визии за Христос.

Извештајот за пијалак на Билија е непроценлив за историчарите затоа што го опишува написот на жаба на начин што е во согласност со буфотенинот (активниот психоактивен во такви жаби): еден човек пиел премногу и речиси умрел; другите припадници кои пиеле помала количина откриле многу во своите визии.

Овде јасно може да се види опсегот на духовните употреби и верувања поврзани со ентеогената состојба, како духовни летни масти, како фумигации за поканување на духовите во својот дом, како бурмут, како ентерогени што не летаат, и како Евхаристија се мешала со некои еретици за нивните церемонии.

Надвор од областа на ентеогените, мировите (и написите, прашоците и фумигациите) беа користени и за други форми на средновековна психо-магија.

На пример, одреден вид платеници (“очарователност”), откриени во двете заеднички магии и научени магии, може да вклучуваат скришно дрогирање на ривал или наклонувачки сосед. За да започне во царството на “ниска” или “заедничка” магија, магијата-магацин може да стави лек во нечија храна или пијалок.

Потоа, чекајќи го вистинскиот момент за да стапи на сила лекот, таа или тој потоа ќе им пее песни на своите жртви – жртвите, верувајќи дека вистинската моќ доаѓа од магијата, а не од дрогата. Во други времиња, елаборираните магични ритуали ја опфаќаа употребата на лекот, како што гледаме со постапките на лекар-волшебникот од Гелдерс.

По извршувањето на екстравагантните ритуали, тој ја лишуваше несреќната жена на дрога, одвратно силувајќи ја веднаш штом таа падна под нејзината магија.

За жал, за оние што живееле во тоа време, некои измами воопшто не вклучуваа големи магични демонстрации, туку се потпираа само на две работи: самата дрога и лековерноста на жртвата. На пример, холандскиот лекар Петрус Шумаус (1521-1597) предупредил дека шарлатаните, поставени како стоматолози, честопати имале болен пациент да ги вдишат испарувањата на запалениот хенбан.

Додека лекот стапил на сила, и жртвата почнала да паѓа во студеничен ступор, крадецот ќе го исушил пленкот на нејзината или нејзината сопственост, веднаш по полетувањето. Ова се чини дека беше вообичаена форма на кражба во раниот современ период.

163 Прегледи