Позицијата на православното догматично учење е дека небото и пеколот не се две ограничени места каде што праведниците се наградени и неправедните казнети по смртта, ниту пак пеколот е регион на конкретни инструменти на тортура. Небото и пеколот се состојби и облици на врска со нашиот живот кој дава живот. Треба да разјасниме дека има само една енергија од Бога, исто како што постои една суштина и една волја. Оваа креативна и рекреативна енергија се размножува преку разновидноста на креирани операции. Така, поради разликите во прифаќањето и верата, како и разликите во концептуалните сили на луѓето, некои ќе ја согледаат Божјата единствена енергија како љубов, други како милост, казна, правда или омраза.

Во суштина, постои една креативна енергија на Бога, која проклетите ја перцепираат како омраза или казна, заради нивната стврдната душа, а благословените ја гледаат како љубов, среќа, храброст и утеха. Така, Божјите пријатели (осветлени) од Него и се преоптоварени со незамисливо задоволство, додека проколнатите не Го гледаат и живеат во неизказана болка. Свети Василиј Велики ја споредува создадената убавина на сонцето со несоздадената убавина на Сонцето на Правдата, тоа е Царството Божјо. Според тоа, лесно може да се разбере, каква радост доживуваат оние што гледаат на ноетичкото сонце, и каква жалост оние што не.

Светото Писмо ни кажува за болката на распуштањето, што е предизвикано од божествен оган. Дали е ова вистински оган, како што тврди Августин, или живописна, симболична слика земена од создадената реалност? Јасно е дека, за Православието, огнот на пеколот не е создаден, како несоздадена енергија на Бога. Се разбира, теолозите-схоласти имале, а можеби и сè уште имаат, поинаков поглед, бидејќи верувале дека огнот на пеколот е вистински и дека на небото ја гледаме Божјата суштина. Тома Аквинас, во Сумма, вели дека прославеното човечко око може да ја види суштината на Бог. Очигледно е дека толкувањата на западните теолози се многу различни од оние на нивните православни колеги. Секоја конфузија или равенка на православната и западната теологија резултира со погрешни заклучоци и доведува до несоодветни теолошки ставови. Покрај тоа, лоша научна практика е да проектираат западните погледи како православни и обратно.

Небото не е само постмортално преживување на човековото постоење, ниту состојба на благосостојба. Нашата бесмртност се добива преку учество во неисцрпниот и бескрупустен Троичен Бог и пред сè е процес на слобода, движење кон Бога, кое е постојано и никогаш не завршува. Тоа е нашето совршенство и завршување, прогресија кон тоа да бидеме во сличноста на Бога. Што се однесува до бесконечното, онолку колку што тоа има врска со Бога, тоа не треба да се разбере филозофски. Според филозофијата, Бог е Битие, само-постоечка реалност Кој нема ниту почеток ниту крај. Меѓутоа, во теологијата, оваа дефиниција на бесконечното не е доволна, бидејќи Бог не е само бесконечен туку и несоздаден. Како несоздаден, Тој е исто така неисцрплив: Тој создава и постојано им дава суштина на Неговите суштества, и Тој е вечно активиран кон поддршката на создавањето. Поради Божјата бесконечност и Неговиот атрибут на несовршеност, никој што учествува во Бог не може секогаш да биде целосно задоволен, барем во оваа небесна состојба или во фаза да стане совршен. Затоа, во небесната ситуација, нема да има чувство на ситост, ниту статична состојба, туку постојана прогресија и совршенство на рационални суштества преку нивното учество во Бога. Теологијата на патриците не го унапредува нашето видување за божествената слава како нешто магично или механичко. Бог е Создателот и Господ на животот. Тој владее со природата, но од Неговото почитување на нашата независност, Тој не доминира во нашата слободна волја. Затоа воскресението не е ограничено на каста на избраните, туку е општ, универзален факт. Бог ни дава да бидеме и благосостојба. Битието е дадено без Неговите барања, но благосостојбата е условена со нашата волја. Исто како што Бог не прашувал никого за создавањето, така нема да се запраша за рекреација, за укинување на смртта и за воскресение на мртвите. Бог не ја посветува волјата со принуда, па оттука и постоењето на пеколот, што е состојба на луѓето кои биле воскреснати, но чија волја е нездрава. Небото, од друга страна, е состојбата на оние кои биле воскреснати со осветена волја. Волјата на оние во пеколот не може да се посвети од Бога со сила, бидејќи, како што вели Григориј Богослов, “Доброто не е добро ако не се случи на добар начин”. Бидејќи Бог ја почитува нашата слобода, Тој не се меша во нашата независност. На крајот, враќањето на природата е задача на Божествениот Бог, а исцелувањето на нашата волја е резултат на соработката меѓу човештвото и божествената благодат.

Пантелејмон Томазос

171 Прегледи